В последнее время СМИ уделяют много внимания проблеме глобализации. Журналисты и ученые предполагают, что наибольшее зло она принесет культуре, уничтожив разнообразие языков и культур малочисленных народов. Наиболее же деятельная часть мирового сообщества, обеспокоенная такой перспективой, принимает меры по сохранению такого разнообразия. В связи с этим хотелось бы поделиться некоторыми своими соображениями.
Возрождение народа
Напомню, что в 1992 году была принята Европейская хартия региональных (коренных) языков, призывающая все государства, подписавшие ее, сохранить культуру и язык своих национальных меньшинств. Правительство Хакасии обратило серьезное внимание на присланный в его адрес генеральным секретарем Совета Европы текст хартии. В октябре 2000 года по инициативе Тамары Боргояковой, являвшейся в ту пору заместителем председателя правительства республики, в Абакане прошел международный семинар по его обсуждению. С учетом рекомендаций лингвистического форума Верховный Совет РХ принял обращение к депутатам Госдумы и правительству России с просьбой ратифицировать данный документ. Однако, насколько мне известно, этого так и не произошло, хотя для реанимации языков национальных меньшинств в стране было сделано немало.
У нас этот процесс начался в 1992 году с принятием закона “О языках народов Республики Хакасия”. Он позволил заметно повысить престиж и статус языка титульного народа, ставшего вторым государственным языком в республике. В составе Хакасского государственного университета открыли Институт саяно-алтайской тюркологии.
Заметные шаги были сделаны и в области культуры. Появилась своя филармония, укомплектованная профессиональными певцами, музыкантами, хореографами. Открылся театр “Читiген”. Появились национальные музыкальные и танцевальные коллективы, которые успешно пропагандируют хакасскую культуру у себя дома и в целом по стране, а также за ее пределами. Возобновилось празднование Тун пайрама, Чыл пазы.
Многое сделано для увековечения имен известных людей Хакасии, оставивших в ее истории заметный след.
Заметно повысился интерес к языку, культуре и истории хакасского народа и за рубежом. Так, в 1998 году в Германии вышла в свет книга о хакасском языке “Хакас” преподавателя Чикагского университета (США) Грегори Андерсена (он собрал материал для издания во время стажировки в Институте саяно-алтайской тюркологии). В 2007 году на имя ректора ХГУ пришло письмо из Дели от редактора журнала “Исследования Гималаев и Центральной Азии” с просьбой прислать статьи о Хакасии, ее современном статусе, экономике, истории, языке, культуре, природе. Десять статей были написаны хакасскими учеными, переведены на английский язык и направлены в журнал. Так что один из его номеров за 2009 год полностью посвящен нашей республике.
В учебные планы университетов Анкары (Турция) и Франкфурта-на-Майне (Германия) хакасский язык введен как самостоятельная учебная дисциплина. Переведены на хакасский язык и изданы в Москве детская Библия (2008 год), Старый Завет (2007 год) и Новый Завет (2009 год).
Рецепты самоидентификации
Все вышеперечисленные достижения являются результатом целенаправленной работы министерств национальной и территориальной политики, образования и науки, культуры и правительства Хакасии в целом. Однако этого оказалось недостаточно для того, чтобы язык и культура хакасского народа в условиях все наступающей глобализации не умирали, а продолжали жить и развиваться.
В газете “Хабар” от 15 декабря 2010 года опубликовано выступление профессора Красноярской педагогической академии Виктора Кривоногова, который давно уже занимается историей и культурой малых народов Севера и Восточной Сибири. На основании результатов своего исследования он пришел к выводу о том, что только 46,4 процента современных хакасов знают свой родной язык и пользуются им при общении. Более того, хакасский язык занесен в Красную книгу исчезающих языков ЮНЕСКО.
Почему так происходит? Что это, грустный итог национальной политики государства?
Я думаю, в происходящем виновата не национальная, а прежде всего экономическая политика. В частности, постоянное желание решать национальные вопросы с наименьшими финансовыми затратами.
Известно, что культура, язык малочисленных народов в относительно чистом виде могут сохраняться только при условии компактного проживания их носителей в селах, но не в городах с разноязычным населением, где они стремительно ассимилируются более многочисленными народами. В республике населенных пунктов, где преобладают хакасы, осталось очень мало, но и те деревни и села по преимуществу относятся к категории умирающих. Ведь там не созданы минимальные условия для достойного проживания и жизнедеятельности. В свое время жителей аалов, расположенных в наиболее удобных местах для занятия сельским хозяйством, в частности, животноводством, из экономических соображений переселили в более “цивилизованные” центры. Под флагом укрупнения населенных пунктов. Это лишило переселенцев привычного образа жизни, разрушило компактность их проживания, что обеспечивало ранее культурное и социальное развитие хакасов как единого народа со своей культурой, своим языком и менталитетом. В течение 60 послевоенных лет в Хакасии исчезли десятки хакасских населенных пунктов.
Показательным примером такого укрупнения являются Печин, Карагай, Чиланы Таштыпского района. Я знаю, о чем говорю. В 1945 году я работал в Печинской начальной школе, где было 60 учащихся, затем в Карагайской начальной двухкомплектной школе, которую посещало 80 ребят. И в Печине, и в Карагае были приличные колхозы, имевшие достаточно пахотной земли и скота; контора, клуб, магазин… Сейчас же в Печине стоит один заколоченный дом. А в Карагае и Чиланах живут лишь старики.
После войны в селе Чиланы открыли среднюю школу, в которой учились также дети, окончившие начальные классы, из ближайших деревень Печин, Карагай и Бутрахты. После закрытия начальных школ их стали возить на учебу в более крупные села на автобусах или гужевым транспортом. Некоторые ребята жили в пансионатах. А как известно, отрыв детей в раннем возрасте от родителей отрицательно сказывается на их воспитании. Уважение к старшим, чувство национальной принадлежности, трудолюбие, честность, любовь к малой и большой Родине закладываются прежде всего в семье. А позже, во время дальнейшей учебы в школе и вузе, службы в армии, они только закрепляются.
* * *
На чувстве национальной принадлежности основывается осознание ребенком того, частью какого народа, носителем какой культуры он является. Показательным в этом плане является Швеция, где сохраняют даже те школы, где всего по два-три ученика. Там учитель едет в малочисленную школу, а не учеников транспортируют в соседнее село.
Итак, именно села являлись и являются хранителями языка. Поэтому политикой государства должно стать их сохранение, создание нормальных условий для проживания, работы и досуга молодежи. Если мы не лицемерим, когда говорим о необходимости сохранения деревни, сельского хозяйства, языка, культуры национальных меньшинств, то надо вернуть в села людей. И возродить сельские школы.
Ну а для того, чтобы люди возвращались, необходимо заняться экономикой. Разрешить главную причину упадка наших деревень и сел — отсутствие паритета цен на продукцию сельского хозяйства и промышленные товары. Государству следует реально поддержать производителя сельскохозяйственной продукции, чтобы труд его стал рентабельным, а не бросать один на один с банками и перекупщиками. Дотации селянину должны расти, как это происходит в ведущих странах Европы и Америке, а не сокращаться. Вот тогда в наши деревни приедут нужные специалисты, вернется молодежь, возродятся школы, национальные традиции, культура и язык. И это станет настоящей защитой от наступления глобализации.
Венедикт КАРПОВ,
профессор кафедры хакасской филологии
Института саяно-алтайской тюркологии и восточных языков
ХГУ имени Н.Ф. Катанова