Весенние праздники — Масленица и хакасский Чыл пазы — важнейшие даты древнего годового цикла. И каждое действие празднования носит магический обрядовый характер.
Эти дни — великолепная возможность очиститься в духовном плане: избавиться от всего старого и одряхлевшего, освободить пространство для новых свершений.
Весеннее равноденствие
Народы земли определяли смену циклов года по солнцу. Летнее солнцестояние отмечало лето, осеннее равноденствие — осень, зимнее солнцестояние — зиму, ну а день весеннего равноденствия — приход весны, а с ней и нового года. Например, на Руси праздновали Новый год в марте вплоть до 1496-го. А то, что мы сегодня знаем под именем Масленицы, — это отголоски сакрального двухнедельного празднования прихода весны, бывшего у славян до принятия христианства. Мало того, что многие народы земли праздновали день весеннего равноденствия, так и праздничные обряды, несмотря на разницу культур, была схожи. Очищение ритуальным огнем, ряженье или карнавал, завязывание и сжигание ленточек или веревочек со своими скорбями…
Чыл ПазыЗима — тяжелое время в жизни кочевых народов. Изнурительный холод, сильные ветры, нехватка корма для скота, да люди и сами жили впроголодь. Древние хакасы верили, что в долгие морозные месяцы все земные божества покидают землю. Но вот все дольше становился световой день. А это означало, что близится весеннее равноденствие, когда божества вернутся на землю. Радуясь возвращению солнца и божеств, хакасы праздновали в день весеннего равноденствия конец зимы и начало весны, открывающей новый год, — великий праздник Чыл пазы, что переводится как “Голова года”.В юртах наводили чистоту. В это время люди старались угодить друг другу, чем только могли, порадовать старых и малых. Начинался Чыл пазы на рассвете. Весь аал шел на гору встречать солнце. Старший в роду совершал особое моление. И после этого праздник охватывал аал! В этот день обязательно надо было зайти в каждую юрту. Поздравить, угостить близких и друзей, обменяться подарками, сделанными своими руками, и обязательно поучаствовать в очистительных обрядах.
Для обрядов возле священной березы разводились три костра, которые затем освящались шаманом. На восточной стороне зажигали особый сакральный костер. К нему приходили люди попросить у священного костра лучшей жизни и судьбы в новом году. На юго-западе разводили костер для приготовления праздничной пищи. А на северо-западе — очистительный костер для сжигания черных чалама. Каждый взрослый завязывал на своей черной ленточке-чалама столько узлов, сколько бед, болезней и несчастий было у него за прошедший год. А затем свою ленточку сжигал в очищающем огне. Другие чалама — белые (чистые), красные (символ солнца, жизни и достатка), синие (связь с небом) с просьбами и пожеланиями завязывали люди на священной березе. (Береза — хазын — олицетворяет в культуре хакасов род. Ствол березы — это кровное родство рода, ветви — все семьи рода, листья — члены семьи, а корни, уходящие в землю, связуют род с предками.)
МасленицаПо некоторым гипотезам, две недели великого праздника с окончанием в день весеннего равноденствия у древних славян звались комоедицей. Комы — это круглые жертвенные хлебы, олицетворяющие солнце-Ярилу, и лишь в IX веке они заменились блинами. А еще комом звали медведя, считавшегося у древних русичей священным животным, и в дни комоедицы наши предки несли медведю в лес “блинные жертвы” — первые выпекаемые блины. Так что русская поговорка “первый блин комом” значит “первый блин комам”, то есть медведям. Как древним хакасам, так и славянам зимой приходилось несладко. Русичи звали декабрь, январь и февраль волчьим временем, так как верили, что зима в образе волка нападает на мир и мертвит его своими острыми зубами. Отсюда и старинные названия месяцев: лютый (как волк), сечень (сечет своими зубами). И после студеной полуголодной зимы славянам необходимо было перед предстоящим севом укрепить свои силы и “отъесться” специальной пищей: славяне пекли и ели блины, олицетворяющие солнце, считая, то они заряжают их божественной энергией. Начиналось все с закличек весны. Люди звали весну и Ярило-солнце, чтобы поскорее пришли и побороли зиму. А еще устраивались ритуальные кулачные бои, изображающие борьбу зимы и весны. Также одним из важных обрядов в эти дни были заклички птиц. Женщины пекли жаворонков из теста и раздавали их детям, чтобы те призывали птиц: “Жаворонки, прилетите! Красну весну принесите!”В другой день почитали плодородие: поздравляли всех замужних женщин и повитух. Как и хакасы, древние славяне чтили древо жизни, или родовое древо. Очень важно было, чтобы в обрядах участвовали все члены родов, потому что каждый из рода символизировал свою часть древа. Самые сильные обряды очищения на Руси, как и у хакасов, были связаны с огнем. Сжигание куклы с лицом без глаз, рта и носа являлась обрядом очищения от всего плохого, старого, больного, отжившего. В образе куклы видели Морену — богиню бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и смерти. Куклу могли сжигать, могли отдавать воде, могли разрывать на мелкие кусочки и отдавать земле. Вместе с куклой на костре сжигали вещи больных людей, умерших от тяжелых болезней, свои старые вещи, весь сор и мусор. Часто сжигали и веревочки, завязанные узелками. Этим веревочкам нашептывали какую-то горесть, чтобы ушла она вместе с огнем. Чем ближе день весеннего равноденствия, тем веселее становилось празднество. Сам же день весеннего равноденствия у древних славян, по одной версии, звался великодень Даждьбог. Всю ночь накануне славяне бодрствовали, жгли огни, свечки. Матери не давали спать детям, заманивая их услышать в тишине особый звук“ ломающегося старого года”. Славяне верили, что именно в эту ночь Ярила — солнечный бог цветения природы, весеннего солнца, плодовитости, деторождения, яри — воцаряется на небесах. Днем это воцарение Ярилы, который оплодотворяет своей силой землю, благословляет ее на новый урожай, праздновали яйцами-крашенками и бабками-куличами. По другим версиям, этот день звался у славян днем Сороки. Сорока — это и головной убор у замужних женщин и повитух, и птица, соответственно, сорока. В древности считали, что в дни равноденствия прилетают души пращуров к домам своих родственников, воплощаясь в птиц. Поэтому в это время принято поминать предков. Другие исследователи полагают, что Сорока связана и с эпическим числом сорок в славянской мифологии: сорок — множество, а также проба, испытание, посвящение, смерть. Сорок дней — это шесть недель, в которые душа покойника остается на земле. Сорок — это и количество темных сил, сковывающих землю на протяжении всей зимы. После принятия Русью христианства древним славянским праздникам объявили жесточайшую борьбу. На протяжении почти шести долгих веков комоедица была запрещена, однако, несмотря на страх телесных наказаний и даже смерти, люди продолжали ее праздновать. Тогда официальной православной церковью (в XVI веке) Сырная седмица (масленица) была принята взамен комоедицы. Но поскольку весеннее равноденствие приходится на время поста, то праздник этот был усечен и опрощен. Самую шумную, веселую, разгульную финальную часть комоедицы сделали первой, переместив на восьмую неделю перед началом Великого поста. Именно этот праздник мы и знаем сегодня как Масленицу. Впрочем, обряды, связанные с закликом весны, птиц, плодородия, тоже остались. Просто предприимчивый русский люд совместил их с праздниками церковного календаря. Так, на день весеннего равноденствия по православной традиции приходится праздник 40 мучеников севастийских. Что прекрасно совпало с языческим праздником Сорок — и как в языческой Руси в этот день птиц зазывали и женщин замужних славили, так и в христианской вплоть до XIX века все это продолжали делать. Ну а великодень Даждьбожий совмещен был в народном сознании с христианской Пасхой: вот и едим мы в Пасху символы плодородия — яйца-писанки и куличи-бабки.* * *
Сегодня традиции и древних славян, и хакасов вновь возвращаются к жизни. Желаем вам ощутить на себе терапевтический эффект этих сакральных народных праздников. Избавиться от всего ветхого и замусорившего вас во время долгой зимы и очистить в себе пространство для рождения новых, молодых побегов!
Подготовила
Елена АНДРИАНОВА